你想太少了 #005
北冥有魚，其名為鯤⋯⋯
最近對莊子有了興趣，回溯到六月初（就是全台下暴雨那天，校園變成水上樂園那天）我人在台灣美術館看萬無引力特展（展覽到6/25，對科學和藝術有興趣的人可以去看看噢），展場入口有一塊很大的展版（內文在此），文中提到了「莊子」二字，雖然展出內容和莊子並無任何關聯，僅僅是說明莊子即便身為絕頂聰明的哲學家，仍舊「受限於直覺，無從想像一望無際的大地竟然是半徑極大的圓球的一小部份」，但一個莫名的驅動，讓我想更認識他和他的作品。
問了目前就讀師大國文系的朋友，莊子有趣嗎？她說「我覺得妳很需要莊子，可以放下不必要的執念」若真如此，那我勢必要花時間好好來研讀莊子。正好，台大的開放式課程有一套莊子導讀的課程（正是時候讀莊子，點閱數竟有五十多萬！），看了第一堂課，想跟大家分享我最喜歡的三個段落。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。
莊子一開始告訴你，在北方一個悠遠的、看不清楚的地方，有一隻叫做鯤（小魚的意思）的魚，聽到這個名字理所當然會覺得魚如其名，身形應該是小巧迷你的，結果並不是，下一句就打你臉，他說「鯤之大，不知其幾千里也」，我很喜歡這種文學上的矛盾。結果鯤化為了鳥，名字叫做鵬，鵬也是一隻特大的巨鳥。魚竟然會脫胎成為鳥，有奇幻迷離的色彩。鵬怒（唸作努，努力的意思）而飛，翅膀就像是垂天之雲那麼地長。待大風海動之時，鵬就會往南冥飛去。「冥」的用字也很經典，莊子不明說確切地名或位置，只說了「北冥」和「南冥」，任憑讀者想像。
到底莊子想要表達什麼？有幾種說法，鯤的抽象名字和具體形象的衝突，是在闡述人的不自由就來自於認知上的侷限，而這侷限，又是來自於經驗上的有限，而這有限，又是來自於空間或者環境的限制。也有人說，莊子用「化」不用「變」是因為化可以是一段時間的演變，雖然事物改變但內核卻是一致的，變，則可以是一剎那，可以跟先前完全的斷裂。這是逍遙遊的第一段話，先不論這樣是不是藍色窗簾過度解讀了，單說這段落的畫面感，就好像置身在愛麗絲的仙境裡，好夢幻好離奇，我很喜歡。
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
大鵬鳥飛往南冥時，在天空中看到雲像野馬一樣奔騰、像塵埃一般地飄浮（又是大小極為強烈的對比）生物受到彼此氣息的影響。（接下來這段我真的超愛）蒼藍色的天空，它真的是這樣的顏色嗎？如果鵬飛到了遠到不能再遠的地方，牠再往下看，天空依舊是蒼藍色，那就是真的了。我自己的解讀是，很多我們視為必然的、絕對的現象或事物，以不同的角度去檢視它，可能依舊是我們所熟悉的那樣，卻也可能會發現都是自身的想像。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！
天地之正、六氣之辯（一年六個時節的氣候特徵，風、寒、暑、濕、燥、火），都能乘御其中，這樣的生命狀態還需要依賴什麼呢？「天地之正」是指人無可擺脫的自然法則，也就是我們的身體，「六氣之辯」是指外來不可逆轉的變化，像是突如其來的挑戰、迎面而來的抉擇、自我的矛盾和衝突⋯⋯。
有人會認為，無法完全地自由要歸因於軀體上的限制和生命中的瞬息萬變，但莊子認為所謂逍遙，不是要擺脫我們的身體，更不是要逃離這個世界，而是要乘御這個裝載著精神、心理、靈魂的身體，面對各種無法預期的變化都能遨遊在其中，通向自由，到達這樣的狀態就不再需要任何倚賴了。（有了倚賴也就是不獨立，不獨立也就是不自由）。
莊子時而浪漫時而荒誕的文字，不會給我太過正經或艱澀的煩悶感，反倒很享受在他漫無邊際地想像中。
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